Endonezya'daki Dini İnançlar

Sünni İslam

İslam'ın 700'lerin başında Arap tüccarlar aracılığıyla Endonezya'ya bir noktada girdiği düşünülüyor. 1400'lü yıllara kadar İslam, İslam vaizlerinin sayısındaki artış, Araplarla ticaretin daha hızlı gelişmesi ve Endonezya kraliyetlerinin ve İslami fetihlerinin dönüşümü nedeniyle hızlı bir şekilde yayıldı. Demak Sultanlığı (1475-1554), Hindu-Budist kontrolündeki Bali ve uzak doğu adaları dışında Endonezya'nın çoğuna hakim olan diğer krallıklar ve Saltanatlar tarafından takip edilen Endonezya'daki ilk Müslüman devletti. Mataram Sultanlığı (1587-1755), Endonezya'nın Hollanda kontrolü altına girmesinden önceki son bağımsız krallıklardan biriydi.

Endonezya, 1603'ten 1949'a kadar Endonezya'nın bağımsızlığını kazanmasına kadar Hollandalı bir koloniydi. Bağımsızlık üzerine, Endonezya, İslam'ı onlardan biri olarak kabul eden, dinleri tanıyan Anayasasında Pancasila'nın ilkelerini benimsemiştir. 1998’den bu yana Endonezya’daki siyasi partilerin Pancasila’dan başka bir rehber ideolojiye sahip olmalarına izin verildi ve artık tek bir hükümet denetimli İslami parti yoktu. Bu kural, bazı İslami partilerin, ideolojilerinin İslam'ın egemenliğini sağlamak için Şeriat yasalarına dayanmasına neden olmasına rağmen, bu partiler çok fazla başarılı olmamıştır. Şu anda, Endonezya, dünyadaki en büyük Müslüman nüfuslu ülkedir ve ülkenin Müslümanlarının neredeyse tamamı Sünni İslam'ı izlemektedir.

Protestan Hıristiyanlığı

Protestancılık olarak da bilinen Protestan Hristiyanlığı, ilk kez Hollanda’daki Hollanda Doğu Hindistan Şirketi’nin 1603’te ülkedeki ilk Hollandalı karakolun kurulmasıyla Endonezya’ya geldi. 1800’de Hollanda Doğu Hindistan Şirketi, Endonezya’nın Fransızlar tarafından sömürgeleştirilmesinden kısa bir süre sonra çöktü. ve sonra İngiliz. 1815'te Hollandalılar Endonezya'nın kontrolünü ele geçirdiler. Buradan, Hollanda Doğu Hint Adaları, 1949’da Endonezya’nın bağımsızlığına kadar Hollanda’nın bir sömürgesiydi. 1817’de Hollanda’lılar, tüm Protestan mezheplerinin Protestan Kerkesi’nde bir birliğe girdiğini ve 1835’te Kral William’ın tüm Protestan mezhepler Endonezya'daki Hollanda kolonisi, kolonideki tüm Protestanları denetlemek için tek bir kilise meclisiyle birleşir. Bugün Tana Toraja'nın gerilemesi yaklaşık% 17 oranında önemli bir Protestan nüfusuna sahipken, Kuzey Sulawesi ve Papua eyaletlerinin çoğunluğu Protestan nüfusa sahip. Protestan Hristiyanlığı, Endonezya'nın beş resmi dininden biri.

Roma Katolik Hristiyanlığı

Katoliklik olarak da bilinen Roma Katolik Hristiyanlığı, ilk olarak 14. yüzyılda, İtalyan Fransisken keşiş Odorico Mattiussi'nin ülkeye bir Roma Katolik misyonu sağladığı, ancak Portekiz’in 1511’e gelip Malacka’yı fethetmesine kadar bir ayak izi almadığı zaman Endonezya’ya geldi. Portekizli misyonerler kısa bir süre sonra önümüzdeki yıllarda 1590'lı yıllardan itibaren Portekizliler daha çok Hollandalılar tarafından Endonezya dışına çıkarıldı. Hollanda Doğu Hindistan Şirketi'nin (1603-1800) yönetiminde, dine karşı Hollandaca düşmanlık nedeniyle Katolikliği adamlaştırma politikasıydı. Hollanda Doğu Hindistan Şirketi iflas ettikten ve Hollanda Doğu Hint Adaları, Hollanda hükümetinin yönettiği bir koloni haline geldikten sonra, Katoliklik dahil tüm dinleri yasallaştırarak din özgürlüğü tanındı. Roma Katolik Hristiyanlığı Endonezya'nın beş resmi dininden biridir ve 1967'de Justinus Darmojuwono ilk Endonezya başpiskoposluğu tarafından kilise tarafından kardinal yapıldı. Endonezya'daki çoğu Katolik Papua, Doğu Nusa Tenggara ve Batı Kalimantan illerinde yaşar.

Hinduizm

Hinduizm muhtemelen MS 1. yüzyılda bir noktada Endonezya'ya geldi, ancak kanıtlar kesin bir tarih ya da dinin Hindistan'dan nasıl geldiğine dair net değil, ikincisi hakkında birkaç önemli teori var. Hinduizm, Endonezya'ya gelen ilk dış dindi. Medang Krallığı (732-1006) gibi çok sayıda dikkate değer Endonezya Hindu-Budist Krallığı vardı. Majapahti İmparatorluğu (1293-1527), Hindu-Budist Cava imparatorluklarının en büyüğü idi ve 14. yüzyılda Hindu-Budist fikirleriyle birlikte zirveye ulaştı.

13. yüzyıldan başlayarak İslam geldi ve 15. yüzyıldan sonra Müslüman Sultanlar, Endonezya'nın Hindu-Budist krallıklarına karşı, ülkenin çoğunu devraldı ve İslam'ı devlet dini ilan etti. İşte bu noktada İslam, Endonezya'da, yüzyıllar boyunca baskın dinler olan Hinduizm ve Budizm üzerine egemen din haline geldi. Gayrimüslimler ya Jizya vergisini ödemeyi kabul etmiş, İslam'a çevrilmiş ya da Müslüman egemenliğinden kaçabilmeleri için Endonezya'daki diğer adalara kaçmışlardır.

Endonezya bağımsızlığını kazandıktan sonra, yalnızca tek tanrılı dinleri tanıdı ve tam bir vatandaşlık kazanmak için bir dine sahip olması gerekiyordu, yani çok tanrılı bir din olan Hinduizm'in devlet dini olarak tanınmaması anlamına geliyordu. Bu, Hinduların egemen olduğu bir bölge olan Bali'nin, kendini 1952'de özerk bir dini alan olarak ilan etmesine ve Hindistan ve Hollanda'dan yardım ve destek aramasına neden oldu. 1962'de Hinduizm nihayet ülkedeki siyasi ve dini meselelerdeki kargaşanın ardından ülkelerdeki beş tanınmış dinlerden biri oldu. Şu anda, Bali eyaleti, ülkenin Hindu nüfusunun yaklaşık% 83'ünün orada yaşayan Endonezya'daki Hindu kalesidir. Ülkede başka hiçbir il% 4 Hindu'dan fazla değildir.

Budizm

Budizm, Endonezya'dan yurtdışından gelen ikinci dindi. Budizm ilk olarak 1. yüzyılda ticaret yoluyla Endonezya'ya geldi. Yukarıda Hinduizm ile tanımlandığı gibi, Budizm, büyük krallıkların yükselişini ve nüfuzunu belirleyen doğrudan bir yol izlemiş ve sonra İslam'ın Endonezya'nın çoğunu devraldığında hızlı bir şekilde düşüp gerilemeye başlamıştır. Gelecek birkaç yüzyıl boyunca, Budizm, dinin çoğu uygulayıcısının 17. yüzyılda gelen Çinli göçmenler olması nedeniyle reddetti. Hinduizmde olduğu gibi, ilk başta Budizm, Cumhurbaşkanı Suharto’nun altındaki Yeni Düzen döneminde 1962’ye kadar resmi bir devlet dini değildi. Bugün Endonezya'daki çoğu Budist Jakarta'da ve birkaç başka bölgede yoğunlaşmıştır.

Şii İslam

Şii İslam'ın tarihinin Endonezya'ya gelmesi ve yükselmesi ve yayılması, Sünni İslam'ın ülkedeki çoğunluk dini olduğu için çok daha küçük bir ölçekte olmasına rağmen, Sünni İslamına benziyor. Şii İslam, yaklaşık 800 yıl sonra Endonezya'ya gelen bir asır sonra Endonezya'ya geldi. Şu anda, ülkedeki sadece bir milyon insan Şii İslam'ı takip ediyor ve çoğu Jakarta'nın başkentinde bulunuyor.

Ahmadi İslami

Ahmadi İslam'ın Endonezya'ya ilk geldiği tarih, 1925'te, misyoner Rahmat Ali'nin Endonezya'ya gelip dini Sumatra'daki Tapaktuan şehrinde kurduğuydu. 1935’e gelindiğinde, Endonezya’nın her tarafında dinin şubeleri vardı ve şu anda Jemaat Ahmadiyah Endonezya olarak adlandırılan topluluğun örgütsel yapısı kuruldu. Ahmadi İslam, tartışmaları, tartışmaları, edebiyatı ve dersleriyle ülke üzerinde önemli bir etkiye sahipti, ancak son yıllarda ülkedeki diğer dini kurumlardan gelen radikal İslami grupların saldırılarıyla artan bir hoşgörüsüzlük dalgasıyla karşı karşıya kaldı. Şu anda Endonezya'da 542 şube var.

Konfüçyüsçülük

Konfüçyüsçülüğün, MS 3. yüzyılın başlarında bir noktada Çin'den gelen tüccarlar tarafından Endonezya'ya getirildiğine inanılıyor. Endonezya'da, gelecek yüzyıllar boyunca, din, katı bir dini doktrinle iyi organize edilmiş bir grup yerine, çeşitli gevşek bireysel uygulamalara ve davranış kurallarına genel bir inanca dönüşmüştür. 1900'lü yıllara kadar Jakarta’daki Tiong Hoa Hwee Koan adında bir Konfüçyüs örgütü kurulmuştu. 1961'de Konfüçyüsçü grup, Khung Chiao Hui Endonezya Derneği, Konfüçyüsçülüğün 1965 Cumhurbaşkanı Sukarno'nun, altı din tarafından benimsendiğini kabul eden 1 / Pn.Ps / 1965 Cumhurbaşkanlığı Kararını yayınladığında önemli bir din olduğunu ilan etti. Konfüçyanizmi içeren Endonezya halkı.

Bu, 1697’de olduğu gibi uzun sürmedi, Cumhurbaşkanı Suharto, Endonezya Komünist Partisi’nin 30 Eylül Hareketi darbe girişimine tepki olarak Konfüçyüsçülük de dahil olmak üzere ülkedeki Çin kültürünü yasaklayan 14/1967 sayılı Cumhurbaşkanlığı Talimatını yayınladı. Çinliler tarafından desteklenmiştir. 1696'da, Konfüçyüsçülüğü resmi bir din olarak restore eden 5/1969 sayılı Tüzük kabul edildi, ancak sonraki onyıllarda olduğu gibi uygulamaya konulmadı, Konfüçyanizmin bir din olmadığı güçlendirildi. 1998'de yeni Cumhurbaşkanı Abdurrahman Wahid, Konfüçyüsçülüğü resmen bir din olarak resmen tanıdı, ancak 2014'te ülkedeki iller ve bölgeler, bazı alanların bir kişinin ulusal kimlik kartında yalnızca beş dini üyeye izin vermesine neden olan kendi idari prosedürlerini kontrol etmelerine izin verdi. Konfüçyüsçülük.

Kebatinan

Kebatinan, İslami, Hindu, Budist ve animist inançların karışımı olan çok tanrılı bir Cava inancıdır. Din 1945 Endonezya Anayasası'nda meşrulaştırıldı. Din, peygamber, kutsal kitap, ritüel veya festivaller olmadan gevşek bir şekilde düzenlenir, bunun yerine, her bireyin başkalarıyla ve yüce varlıkla olan ilişkilerine dair iç vizyonu ve inancına odaklanır.

Subud

Subud, 1920'lerde, Muhammed Subuh Sumohadiwidjojo tarafından başlatılan bir manevi hareket olarak Endonezya'da başladı. Dinin temeli, latihan denilen manevi bir egzersizdir. Din, 1940'larda Endonezya'da yasal olarak tescil edildi ve dünyada sadece 10.000 üyesi var.

Animizm

Animasyon, Endonezya'daki insanlar tarafından uygulanan en eski ve orijinal dindir. Animasyon, ülkenin belirli bölgelerinde hala mevcuttur ve Animistler herhangi bir tanrıya inanmadığından resmi bir din olarak kabul edilmezler. Bu, çeşitli animist dinlerin uygulayıcılarının çoğunlukla Hinduizm'e bağlı olmalarını ve farklı bir dine dönüşme konusunda baskı yapmamalarını sağladı. Diğer animistler, tam vatandaşlık kazanmak için farklı dinlere dönüşmüşlerdir, ancak yine de animasyonu uygulamaktadırlar.

Musevilik

İlk Yahudilerin, 17. yüzyılın başlarında Endonezya'ya gelen Hollandalı Yahudiler olduğu düşünülmektedir. Endonezya'daki Japon işgali sırasında Yahudiler toplama kamplarına gönderilirken, diğerleri bu durumdan kaçınmak için Hıristiyanlığa dönüştü. Ülkede tahminen 100 ila 500 Yahudi olduğu tahmin ediliyor, çoğu Jakarta ve Surabaya'da yaşıyor. Şu anda, Tondano şehrinde ülkede yalnızca bir sinagog var, ancak 2015 yılında ülkedeki ilk resmi Yahudi merkezi olan Endonezya Diyanet İşleri Bakanlığı tarafından açılan Beit Torat Chaim.

ateizm

Endonezya'da nüfus sayımında resmi olarak sayılmadığından ve çoğunlukla internetteki ateist örgütler aracılığıyla iletişim kurduğundan, hiç kimse tam olarak kaç ateist olduğunu bilmiyor. Ateizm Endonezya'da teknik olarak yasadışı değildir, ancak Endonezya Anayasası ve şeriat yasasında Pancasila'nın ilkelerini ihlal ettiği için hoş görülmemektedir. Ateistler Endonezya'da İslami küfür yasaları altında ancak asla laik yasalar altında yargılandılar. Dini olmayan kimsenin hoşgörüsü veya karşılıklı kabulü yoktur.

Endonezya'daki Dini İnançlar

rütbe	İnanç sistemi	Endonezya Nüfusunun Payı
1	Sünni İslam	% 86.5
2	Protestan Hıristiyanlığı	% 7.0
3	Roma Katolik Hristiyanlığı	% 2.9
4	Hinduizm	% 1.7
5	Budizm	% 0.7
6	Şii İslam	% 0.4
7	Ahmadi İslami	% 0.2
8	Konfüçyüsçülük Diğer İnançlar	% 0.1 % 0.5